Трансцендентальная медитация (ТМ) является наиболее популярной из медитационных техник на Западе. Ее создатель — Махариши Махеш Йога — является наиболее знаменитым йогом. ТМ — это классическая индусская мантра медитация в форме, приемлемой для менталитета западного человека. Исключая санскритские термины и вводя  овременные научные, стремясь таким образом привить свою медитацию на почве западной культуры, Махариши проявил большое искусство и сделал медитацию, которая была разработана индусами и для индусов, вполне приемлемой для американцев. «Наука творческого интеллекта» — теория, на которой базируется ТМ, — это модернизированная трактовка фундаментального учения брамина Шанкарачарьи.

Шанкарачарья создавал свое учение в то время, когда в Индии господствовал буддизм. Его религиозные усилия оказались в высшей степени успешными и возродили индуизм, где в качестве финальной стадии искателю предлагалось некое состояние недвойственности, однако не Нирваны. Целью этого учения является объединение ума искателя с бесформенным Брахманом — бесконечным сознанием. Это шаг вперед по сравнению с целью Бхакти, объединения с Богом, имеющим форму. Средством для этого бесформенного объединения служит самадхи, совершенство, вершина медитации Бхакти. Цель ТМ — та же, но Махариши описывает ее иным языком. Своими корнями ТМ уходит к учению Шанкарачарьи, хотя и изложена в форме, адаптированной для западного мировосприятия. Техника ТМ — это практики «Дхианы», хотя ее часто представляют как уникальную.

Махариши учит: «двойственность — это основная причина страданий». Его техника преодоления этой дуальности начинается с повторения мантры, санскритского слова или слога. Людям с различными темпераментами предлагаются соответственно различные объекты медитации. Махариши утверждает, что выбор надлежащей мантры для данного индивидуума является фактором первостепенной важности в ТМ. Он описывает возрастающее «очарование» по мере того, как уму позволяется следовать его естественной склонности «вхождения в область большего счастья» путем погружения в более тонкие состояния мысли при помощи мантры.

Специфика подбора мантры для каждого индивидуума покрыта тайной, и Учитель предупреждает всякого новичка, чтобы тот никогда не раскрывал ее и даже не произносил вслух. Но поскольку люди, практикующие медитацию, иногда бросают обучение, то людям одного возраста, образования, и другим, подпадающим под такие общие категории, часто дается одна и та же мантра. Сами мантры никоим образом не являются предназначенными специально для ТМ: они происходят из стандартных санскритских источников, применяемых сегодня многими индусами. Подобно миллионам современных искателей в Индии, человек, практикующий ТМ, может безмолвно повторять «Сям» (одно из имен Владыки Кришны) или «Эйгн» (звук, посвященный Божественной матери).

Вера в то, что подходящие мантры даруют определенные блага, а также в то, что для разных людей подходят разные мантры, широко распространена в индуизме. В древней «Иша Упанишаде», например, содержатся рассуждения на тему о пятидесяти буквах санскритского алфавита, каждая из которых рассматривается сама по себе как мантра, и описываются ее специфические достоинства. Буква «умкара» дает силу, «кумкара» является противоядием, «дхамкара» дарует преуспевание, «пхамкара» наделяет психическими силами и т. д. В ТМ медитирующего учат избегать особых усилий при концентрации. Ученику советуют мягко возвращаться обратно к мантре, если он отвлекся.

Таким образом, этот процесс становится целенаправленным, хотя концентрация в нем скорее пассивная, чем активная. Следующее часто цитируемое описание относительно природы ТМ, данное Махариши, ярко представляет сужение внимания на объекте медитации и уход за пределы этого объекта, приводящий при успешной концентрации ко второй «Дхиане». «Трансцендентальная медитация, — говорит он, — способствует привлечению внимания ко все более тонким уровням мысли, и так до тех пор, пока ум не превзойдет тончайшего состояния мысли и не достигнет самого источника мысли... Блаженство приходит вместе со спокойствием ума. Целью мантры является то, что Махариши называет «трансцендентальным сознанием»: когда ум «достигает прямого переживания блаженства, он теряет всякий контакт со внешним миром и довольствуется состоянием трансцендентального Сознания-Блаженства», что соответствует понятию предварительной концентрации.

Следующей стадией в программе Махариши является проведение трансцендентальной медитации в состоянии бодрствования и сна путем чередования периодов нормальной деятельности с периодами медитации. Достигаемое при этом состояние он называет «космическим сознанием», при котором «никакая деятельность, насколько бы интенсивной она ни была, не может вывести человека из этого состояния». Махариши отрицает необходимость принятия обета отречения. Он рассматривает очищение как часть космического сознания. Оно является следствием трансценденции, а не ее предпосылкой. Согласно Махариши, истинная добродетель приобретается лишь через повторные вхождения в состояние растворения в мировом сознании.

До обретения человеком состояния космического сознания эффекты его повседневных медитаций стираются с течением времени, но в состоянии космического сознания эти эффекты присутствуют постоянно. Махариши так описывает переход от трансцендентального к космическому сознанию: «Из этого состояния чистого Бытия ум вновь возвращается к ментальным переживаниям относительного мира... По мере практики способность ума сохранять свою неотъемлемую природу во время восприятия объектов через органы чувств возрастает. Когда это происходит, ум и его неотъемлемая природа — состояние трансцендентального Бытия — становятся одним, и ум приобретает способность удерживать свою истинную природу — бытие, — будучи погруженным в мышление, разговор или деятельность».

Махариши рассматривает космическое сознание как состояние, в котором функционируют два различных уровня организации нервной системы. Обычно эти уровни подавляют друг друга, но здесь они функционируют во взаимодействии, при этом сохраняя свои уникальные особенности: трансцендентальное сознание, например, сосуществует с состоянием бодрствования. «Молчание, — замечает Махариши, — переживается вместе с деятельностью, но, тем не менее, отдельно от нее». Медитирующий, пребывая в состоянии космического сознания, обнаруживает, что такое состояние присутствует как «чистое сознание» при любых иных обстоятельствах и при любой деятельности.

Хотя результаты трансценденции, имевших место при медитациях, могут стираться после окончания медитаций, космическое сознание, которое достигнуто однажды, остается с человеком навсегда. Человек, находящийся в состоянии космического сознания, уже имеет опыт переходов в то состояние, когда исчезает всякое чувство восприятия, несмотря на то, что при этом он более чувствителен как к своим внутренним мыслям, так и к внешним событиям. По мере углубления космического сознания медитирующий обнаруживает, что блаженство трансцендентального сознания присутствует теперь и во всех остальных состояниях. По мере того, как это блаженство распространяется на другие стороны его жизни, он обнаруживает, что чувственные удовольствия не столь притягательны для него, как раньше. Хотя он все еще имеет желания, его действия теперь уже не подвластны им.

Теперь его обычным состоянием является невозмутимость, а вот волнение и возбуждение, свойственные сильным эмоциональным переживаниям, таким как страху, похоти, гневу, унынию, — теперь смягчены неизменным состоянием «спокойной бдительности». В конечном счете, эти эмоции вообще исчезают. Невозмутимость также проявляется в лучшей сопротивляемости медитирующего жизненным стрессам и бытовым раздражителям. Он ощущает преобладание нового внутреннего спокойствия, в то время как некогда он был нерешителен и неустойчив в эмоциях и настроениях. Уравновешенность проявляется также в том, что медитирующий в равной мере любит всех остальных людей, не отдавая предпочтения каким-то отдельным личностям: сугубо личные привязанности заметно слабеют.

Он также обнаруживает, что стал более удовлетворенным всем тем, что достается на его долю, более свободным от несбыточных желаний и личной неприязни. Согласно Махариши, «жизнь в космическом сознании не требует усилий... Просветленный человек живет истинно полной жизнью. Его действия, свободные от желаний, служат единственно тому, чего требует текущий момент времени. У него более нет личной заинтересованности в приобретениях. Он поглощен выполнением космической цели, и поэтому его действиями руководит природа. Вот почему ему не требуется беспокоиться о своих нуждах. Его нужды — это нужды природы, которая заботится об их выполнении, сам же он является инструментом в руках Божественного». Следующим этапом «продвижения», обещанного Махариши, является «божественное сознание». Это состояние является результатом священнослужения во время пребывания в космическом сознании.

В «божественном сознании» медитирующий воспринимает все вещи как священные: «все естественно переживается в осознании Бога. Сначала, — говорит Махариши, — это состояние единства несхожестей способно быть ошеломляющим, и медитирующий может глубоко погрузиться в него». Постепенно, однако, «божественное сознание» начинает соединяться и с другими видами деятельности, точно так же, как ранее трансцендентальное сознание смешивалось с нормальными состояниями для того, чтобы превратиться в космическое сознание. В «божественном сознании» медитирующий отказывается от своей индивидуальности. Это — «самое чистое состояние», в котором медитирующий преодолевает малейшие следы какой-либо грязи в мыслях или на деле: теперь он существует в непосредственной гармонии между природой и Божественным. Достижение «божественного сознания», согласно Махариши, приводит к трансформации, при которой человек осознает Бога во всех аспектах творения.

Следующей стадией продвижения для приверженца ТМ может стать состояние, называемое «единством». Сознание на этой стадии становится настолько утонченным, что медитирующий воспринимает все вещи так, как они есть, без каких-либо иллюзий. Средствами, необходимыми для достижения этих высщих стадий ТМ, являются особые техники, даваемые искателям после нескольких лет практики и служения организации ТМ. Популяризаторы ТМ могут лишь намеками сообщать , об этих более продвинутых методиках, но они никогда не разглашают деталей. Правда, бытует и такое мнение, будто I мантра-медитация — это и есть вся ТМ.